Sobre Heráclito y Parmenides

Heráclito y Parmenides fueron dos filósofos cuyo pensamiento iba principalmente dedicado a la respuesta sobre la pregunta ¿Qué es lo real? Cada uno dio una respuesta a la pregunta de forma distinta, pero coincidieron en algunas cosas. Tanto Heráclito como Parmenides afirman que el logos es la vía de la vida: no hay mundo sin lenguaje, la raíz del mundo, de la vida, es el logos; el mundo es la manifestación de lo real: atribuir que algo que es aquello que capturamos, que podemos decir algo de algo (logos). También ambos coinciden en que lo real es lo siempre pendiente del mundo, lo que se encuentra más allá de su manifestación, porque siempre nos podemos preguntar sobre él. Como que la sensibilidad solo da cuenta de la manifestación de lo real, la sensibilidad no puede dar respuesta a la pregunta ya que éta solo puede ser respondida a través de la reflexión del logos. El término logos proviene de latín ratio que significa razón y es la capacidad para caer en la cuenta de que hay algo ahí.
De entrada, Heráclito aborda la respuesta a la cuestión a partir de la cuestión del arkhé. Para Heráclito, “el fuego es el arkhé” (arkhé significa principio, origen, lo que rige,etc.) siendo el fuego una metáfora del logos. Según Heráclito, “todo es fuego” porque no hay mundo sin lenguaje, la raíz del mundo se encuentra en el logos ya que solo hay mundo para quien pueda decirlo. A través del siguiente ejemplo entenderemos el significado de las palabras de Heráclito: te encuentras en medio de la oscuridad y ves un árbol iluminado por el fuego, que lo consume, de esta forma, el fuego te permite ver el árbol a costa de su destrucción (la nada), es decir, que de la misma manera que se nos presenta algo éste desaparece, no está , se consume.
A partir de la metáfora del logos, Heráclito cae en la cuenta de que el mundo es el resultado de la tensión entre contrarios. Nosotros abordamos la realidad de forma binaria (0,1): luz/oscuridad, día/noche, etc. Sólo después de reflexionar sobre lo que pasa, caemos en la cuenta de que si todo fuera oscuridad , no habría oscuridad; si todo fuera luz no habría luz; por tanto, para que haya luz debe haber oscuridad, es decir, todo debe reposar sobre lo que no es. Por último, Heráclito sostiene, basándose en la reflexión anterior, es que lo que siempre está pendiente en el mundo es que nada está presente ya que todo pasa, fluye. A partir de esto, Heráclito concluye que “el arkhé no es el fuego sino que el tiempo”.
Por otro lado, Parmenides, a diferencia de la teoría de la tensión entre contrarios de Heráclito, se basa en lo que denomina principio fundamental del logos y éste consiste en que A es A, es decir, que lo que es és y lo que no es de ninguna forma es. Por tanto, la nada no es. Entonces ¿qué podemos decir de lo real? Lo real es uno, infinito, atemporal, eterno y inmóvil. Vayamos por partes. Según Parmenides, la realidad es una porque si hubiera dos, solamente las podría contrastar con lo no realidad (la nada) y, por tanto, solo hay una porque si hubiera dos tendría que contrastarlas con la nada y la nada no es. Después, la realidad es ilimitada porque si estuviera limitada ésta estaría limitada por la nada y la nada no es. Este argumento también justifica la eternidad de la realidad. Por último, la realidad es inmóvil porque el movimiento solo es posible allí donde la realidad es inmóvil. En resumen, lo que Parmenides sostenía es que donde hay realidad la nada no tiene lugar ya que la nada no es.